Les séminaires sont intimement liés à l'évolution des besoins pastoraux del'église. Leur histoire suit de près les hauts et les bas de l'église dans les diversescontrées. Elle est encore plus marquée par l'image qu'on se donne du pasteur dans lacommunauté. Nés d'une crise du clergé1à l'époque de la Réforme, les séminaires s'implantent lentement aux XVIe et XVIIesiècles, puis au cours du siècle des Lumières, la nouvelle institution se sclérosepetit à petit. Le XIXe siècle, après la tourmente révolutionnaire en France, en faitla filière obligée pour accéder au Ordres. Une autre crise du clergé devant les défisdu monde moderne, suscite un rééquilibrage sous Léon XIII et Pie X. Il en sort unséminaire qui sera retouché par Pie XI en 1931, particulièrement en ce qui concerne lesétudes dans Deux Scientiarum Dominus. Plusieurs des prêtres d'aujourd'hui l'ont connu.Depuis Vatican II, l'adaptation des Séminaire les a complètement transformés.
I- L'oeuvre du Concile de Trente
a) Les origines
La formation des candidats à l'exercice des ministères ordonnés n'a jamais étéabsente des préoccupations de l'église. Les regroupements de clercs autour des évêquesavaient donné de bons résultats dans l'Antiquité et au Haut Moyen-Âge, mais à l'aubede la Renaissance, la décadence du clergé était telle que plusieurs évêques etprêtres souhaitaient une prise en charge
plus institutionnalisée de la formation des futurs ministres. Plusieurs essaisvisant la réforme des clercs déjà ordonnés avaient vu le jour en Italie, notamment, aucours du XVIe siècle: Pietro Caraffa, l'évêque de Chieti, Gaétan le Thienne,Antoine-Marie Zccharia et Philippe Neri ont ouvert de nouvelles avenues avec lesThéatins, les Barnabites et l'Oratoire romain.
Le Concile de Trente a élargi ces tentatives en étendant son oeuvre à la formationdes candidats. Il s'attaquait ainsi à une des racines de la décadence. C'est un"seminarium" qu'il fallait créer dans chaque diocèse. Ce mot latin courammentutilisé désignait un endroit où de jeunes pousses étaient préparées pour ensuiteêtre transplantées ailleurs. Cette orientation se retrouve déjà dans lafondation du Collège Germanique à Rome en 1553 par le Cardinal Morone et Ignace deLoyola. Ce collège recevra, écrit Ignace, « des jeunes gens choisi, doués d'heureusesdispositions dont on puisse espérer qu'ils avanceront dans la vertu ». C'est pourIgnace, « le moyen humain le plus efficace, et peut-être le seul, pour soutenir lareligion dans les pays où elle penche à sa ruine et pour la rétablir où elle estentièrement tombée. »2
Si j'ai cité cette lettre c'est qu'elle nous indique déjà l'esprit de la créationdes séminaires par le Concile de Trente. D'autres influences se sont ajoutées à celled'Ignace. Qu'il suffise de noter ici, en 1556, la législation synodale du cardinal Pole,légat en Angleterre, qui recommande « l'érection de séminaires » et surtout, l'oeuvrede Matteo Giberti (1495-1545), évêque de
Vérone, qui avait réanimé l'« école des Acolythes de Vérone » et dont toutel'oeuvre de réforme a inspiré le Concile au point qu'on a dit que « les décrets duConcile adoptèrent pour l'église universelle la plupart de ses institutions »3.
b) Le décret du 15 juillet 1563
C'est à une des dernières sessions du Concile de Trente, la XXIII, le 15 juillet 1563,que les séminaires sont créés dans le décret de la réforme du clergé au chapitreXVIII qui commence par les mots « Cum adolescentium aetas ». « Même si le Concilen'avait rien fait d'autre que d'instituer les séminaire, écrit Mgr Cristiani, il auraitaccompli dans l'église l'oeuvre la plus
nécessaire et la plus bienfaisante »4. Dans ce décret du 15 juillet 15563, le Concile rend obligatoire pour chaque diocèse lafondation d'un séminaire pour la formation du clergé local. Là où ce n'est paspossible, il prévoit soit la fondation de séminaires interdiocésains ou régionaux
sous la responsabilité des évêques impliqués, soit l'envoi des candidats du diocèsedans un séminaire bien pourvu qui demeure, dans ce cas, la responsabilité directe del'évêque du lieu. Le Concile brosse ensuite le portrait des candidats « de préférencede enfants pauvres », sans exclure les riches, à condition qu'ils assument les fraisfinanciers, ces derniers dans le régime bénéficial étant déjà pourvus de ressourcesfinancières. On donnera une initiation aux humanités dans les petits séminaires et dansles grands séminaires une formation à l'état ecclésiastique, les homélies des Saintset tout ce qui paraîtra opportun pour l'administration des sacrements, surtout pour leministère des confessions, enfin les formes des rites et des cérémonies ». De
plus l'évêque est chargé de subvenir aux besoins financiers de cette nouvelleinstitution en prélevant les revenus nécessaires sur tous les bénéfices du diocèse.Il institua encore deux conseils pour assister l'évêque, l'un pour la formation etl'autre pour la gestion temporelle. On aurait ainsi selon la belle expression du Concile« un séminaire perpétuel de ministres de Dieu ».
c) Les suites
Les suites de ce décret ne tardèrent pas à se faire sentir. Pie IV, en avril1564, décrète la fondation du Séminaire romain qui ouvre ses portes en février 1565 etqui existe encore aujourd'hui. Le Cardinal Charles Borromée, à Milan, charge son vicairegénéral, dès novembre 1564, d'ouvrir un séminaire diocésain d'abord confié auxJésuites puis, en raison des plaintes du clergé local, remis par la suite entre lesmains des Oblats de saint Ambroise fondés par saint Charles en 1578. Le CardinalBorromée, revenu, à Milan, lui écrira un règlement précis et détaillé. Il yadjoindra un séminaire de 150 places pour les vocations tardives, un proséminaire de 60places pour la formation des curés de village, deux petits séminaires de 40 placeschacun pour les humanités et le collège helvétique pour les séminaristes de la Suissedont une partie était couverte à ce moment-là par le diocèse de Milan5.
Au Portugal l'archevêque de Braga, Barthélémy des Martyrs (1514-1599), « le premierévêque de la chrétienté », établit son séminaire quelques mois après la fin duConcile. Son influence sera comparable à celle de saint Charles Borromée avec qui ils'était lié d'amitié et son Stimulus Pastorum connaîtra dans les milieux desréformateurs du clergé français au XVIIe siècle une
fortune peu commune6.
En Allemagne, notons les fondations de séminaires à Eichestadt (1564), Münster (1610)et Prague (1631). Pour l'Angleterre et pour l'Irlande où la persécution sévit, lescandidats au ministère pastoral sont formés sur le continent au Collège anglais deDouai et dans les collèges irlandais de Paris, Louvain et Salamanque, la France,étouffée par les guerres de religions et la Ligue ne réussit pas à se mettre enmarche. À part quelques essais, comme celui du cardinal de Lorraine à Reims, il faudraattendre la réception des décrets du Concile de Trente par l'Assemblée du Clergé en1614, pour que les Bérulle, Vincent de Paul, Olier et Jean Eudes instaurent un modèle deséminaire qui aura une influence considérable dans la suite en France, au Canada, enAngleterre et en Irlande, puis aux états-Unis.
Cette floraison de séminaires contribue au fil des ans à imprégner le clergé d'unnouvel esprit dans la logique de l'oeuvre de réforme tridentine. On inculque auxcandidats le sens de leur dignité, de leur responsabilité vis-à-vis le peuple de Dieu.La charge pastorale est étroitement liée à leur fonction. C'est la raison del'insistance du Concile sur la résidence des évêques dans
leur diocèse et des curés dans leur paroisse. Le futur prêtre se voit dans son rôled'autorité au service d'un organisme complexe, l'église hiérarchique dont il estsolidaire. Ce qu'on attende de lui, c'est d'assurer le fonctionnement des institutions, demaintenir son autorité, de conserver l'observance des règles ecclésiastiques par lesfidèles7. Cette logique de clergification du
corps des prêtres a marqué profondément la formation des ministres ordonnés et « ilfaut reconnaître aussi que, comme toute réalisation historique, ce modèle cohérent,qui a pu être opératoire pendant des siècles, a construit le catholicisme tel qu'ilest. Ses faiblesse sont la rançon de ses qualités »8.Les vicissitudes et les adaptations des modèles tridentin jusqu'à Vatican II vontmaintenant retenir notre attention.
2- Le modèle français
En France, la réforme pastorale rencontre des difficultés: les ruines matériellesaccumulées par les guerres de religions, la Ligue et la Guerre de Trente ans (1618-1648),les obstacles politiques créés par le Parlement imprégné de gallicanisme et qui refusela ratification officielle des décrets du Concile de Trente, les obstacles moraux commel'ignorance, l'inconduite, l'inertie et surtout le règne omniprésent du régimebénéficial et même du cumul des bénéfices.
a) Essais isolés
Dans une telle situation, quelques initiatives isolées se font jour comme celles duConcile de Bordeaux convoqué en 1624 par François de Souris dont les Actes (jamaisapprovés par Rome) ont un chapitre sur les séminaires, le chapitre XVe9 ou celles de François de La Rochefoucauld10, évêque de Clermont (1585-1612), puis de Senlis(1612-1622) qui organise des retraites pour les ordinands et compose même un traité"De la perfection de létat ecclésiastique". On pourrait nommer François de laFayette, évêque de Genêve-Annucy (1602-1622) et Adrien Boudoise (1584-1655), le curéde Saint Nicolas du Chardonnet à
Paris11. Les essais les plus frutueux sontissus de saint Vincent de Paul (1581-1660), de Monsieur Olier (1608-1657) et de saint JeanEudes (1601-1680).
b) Vincent de Paul
Le premier commence en 1633 par les célèbres conférences des Mardis à St-Lazare queOlier, Bossuet et un nombre important d'évêques ont suivies. En 1635, ilfonde une manière de petit séminaire, le Collège des Bons-Enfants et en 1642, il ouvreun grand séminaire à St-Lazare et transporte les jeunes séminaristes dans une autremason qu'il nomme les séminaire Saint-Charles. Les lazaristes fondés par saint Vincentde Paul seront à la tête de 53 grans séminaires et 9 petits séminaires.
c) Monsieur Olier
La même année, Monsieur Olier, quant à lui, établit un grand séminaire dans saparoisse de Saint-Sulpice qui dépendait en ce temps-là de l'abbaye deSt-Germain-des-Prés et qui était, comme l'abbaye, diretement rattachée au Saint-Siège.Le Séminaire de St-Sulpice s'adresse aux andidats de toutes la France. Dès le départ,son rayonnement est très large et c'est à juste titre que Monsieur Olieir estconsidéré comme le fondateur des séminaires français. Déménagé en 1645, sur la ruedu Vieux Colombier, il reçoit, à ce moment, des candidats d'environ 20 diocèses deFrance. En 1651, Monsieur Olier présente à l'Assemblée du Clergé son fameux « Projetet idée des Séminaires de Messeigneurs les évêques pour leur clergé. » M. Olier ydécrit sa conception d'un grand séminaire diocésain: « d'une part, il reprend sousl'unique institution du séminaire les diverses notions que ce mot avait recouvertes »,jusqu'à lui et d'autre part il « pense » le séminaire en fonction du ministère del'évêque«. « Le supérieur du séminaire est Monsieur l'évêque, qui contient en soila plénitude de l'esprit et de la grâce répandue et dilatée dans le clergé comme enses membres et ses ministres, c'est lui seul qui lui peut et lui doit donner son esprit etsa vie.»12 Les compagnons de Olier semultiplièrent, ils furent bientôt 70 pour l'assister dans sa tâche et ne réussisaientpas à satisfaire les demandes qui arrivaient de la part des évêques pour des fondationsà l'extérieur de Paris. La compagnie des prêtres de Saint-Sulpice était née.L'illustre M. Tronson (+1700) assurera par ses oeuvres une empreinte ineffaçable sur lemodèle des séminaires français. Le séminaire sulpicien gardera cependant un certaincôtécute; aristocratique13. Il en existera unevingtaine à la veille de la révolution française.
d) Jean Eudes
Saint Jean Eudes a passé une vingtaine d'années (de 1623 à 1643) parmi les prêtres del'Oratoire fondée par Bérulle. Avec le premier noyau de la Congrégation de Jésus et deMarie, appelée famillièrement les Eudistes, il fonde en 1643 le séminaire de Caën,puis ceux de Coutances, de Lisieux, de Rouen. Sa formaule est itermédiaire entre celle deVincent de Paul et de Olier. Il préconise avant tout « une école de piété et unacadémie de sainteté ». Il conserve une préoccupation pour l'apostolat des masses. En1789 il y aura 18 séminaires eudistes en France14.
e) En Nouvelle-France
En 1663 Mgr de Laval en établissant un séminaire, le 26 mars, se rattache directement àces efforts français en particulier ceux de saint Jean Eudes. Le modèle établi enNouvelle-France ne diffère pas substantiellement de celui qui maintenant va fleurir enFrance. L'essentiel du modèle francais réside dans la présence d'unecommunauté formatrice. Les directeurs du séminaire, sous la vigilance de l'évêque,véritable supérieur du Séminaire, forment une équipe qui par sa vie, son exemple, sonenseignement donne le ton au séminaire et forme les candidats à l'espritecclésisasitque comme par osmose. Sans suivre toutes les directives de la Compagnie deSaint-Sulpice sur l'organisation concrète de cette équipe de formateurs, les séminairesvincentiens et eudistes de même que celui dirigé par les prêtres du Séminaire deQuébec en Nouvelle-France ont misé sur cette orientation qui est, en fait, uneadaptation de l'idéal tridentin, sans, par ailleurs, renier en rien la logique interne del'institution tridentine que
j'ai souligné plus haut.
3- Un héritage ballotté
a) Le XVIIIe siècle
Dans l'histoire de la spiritualité, le XVIIIe siècle est un siècle de stagnation sansgrand élan créateur où domnie une religion un peu désséchée. Les grans déminairesn'échappent pas à cet essoufflement de la réforme catholique. Il n'en reste pasmoins que le relèvement général du niveau moral et spirituel du clergé estremarquable. « Il est hors de doute que l'installation en France et la multiplication desséminaires ont eu des effets rapidement bénéfiques »15.Au moment de la Révolution française, le clergé a gagné dans le peuple chrétien uneestime qu'il n'avait jamais eue depuis la période patristique. Les séminaires ontvraiment joué un rôle incontestable dans ces réalisations.
Malheureusement, avec le temps « le milieu deviendra de plus en plus artificiel,l'admirable formule tridentine de la formation dans les ordres et par les ordres,restera lettre morte et incomprise.... L'initiation liturgique, catéchétique etpastorale se réduira à quelques catéchisemes ou cérémonies en chapelle. Une notion decléricature dévalorisée passera dans les moeurs »16.Selon le mot de H. Peltier: « on répète, on ressasse, on n'invente plus. »17
b) Le XIXe siècle 18
Vers la fin du XVIIIe siècle, la Révolution française, le joséphisme qui tente decontrôler les séminaires en Autriche, en Hollande et dans le Nord de l'Italie, lephilosophisme des Lumières mettent en péril le réseau même des séminaires. ÀLouvain, le séminaire central est même incendié et rasé. Cette tendance à interférerva se maintenir dans les états allemands. La Bavière, dans le concordat de 1817,reconnaîtra aux évêques le droit d'établir des séminaires, mais dans les autresétats le conflit continue. Il devient aigu en Prusse en 1873. Les évêques sont sommésde faire approuver le régime des études par l'état et de présenter les candidats àdes charges ecclésiastiques à un examen de l'état. Devant leur refus, plusieursséminaires sont fermés: Trêves, Strasbourg, Gnesen-Posen.
En France, le concordat napoléonien de 1801, amène une reprise trompeuse à certainségards19. Les séminaires sont réouverts, lescandidats affluent. De 1805 à 1810, dix séminaires sont confiés aux Sulpiciens et, en1830, tous les diocèses en France ont un grand séminaire dirigé par des Sulpiciens, desLazaristes et même des prêtres diocésains. On y compte aussi 144 petits séminaires.
Au Canada, le Grand Séminaire de Québec accède au rang de Faculté de théologielorsque l'Université Laval est fondée en 1852. À Montréal, les Sulpiciensouvrent un séminaire de théologie en 1840 et un séminaire de philosophie en 1847.Suivent ensuite, à mesure que progresse l'établissement des diocèses dans le pays, leséminare des Oblats de Marie-Immaculée à Ottawa, celui des Eudistes à Halifax, celuide Toronto. Dans la province de Québec, les ecclésiastiques (comme on appelait lesfuturs prêtres à l'époque) reçoivent leur formation en travaillant comme maîtres desalle et professeurs dans les collèges classiques. Ils reçoivent sur place unenseigmenet en dogme, en morale, en droit canonique et sur l'administration dessacrements. En 1895, le Concile provincial de Montréal demande qu'on ne leur confie plusd'enseignement et qu'ils passent trois ans de résidence au grand séminaire avantl'ordination. Cette situation a duré au XXe siècle jusqu'au début des années trente.
Aux États-Unis, le XIXe siècle voit se répandre le modèles français desséminaires par l'action des Sulpiciens et des Lazaristes. M. émery, supérieur deSt-Sulpice, envoie M. Fagot et trois autres Sulpiciens fonder les Séminaire Ste-Marie àBaltimore en 1791. Les Lazaristes de leur côté ouvrent un séminaire à St-Louis en1816. Les fondations se multipllient: Boston (1829), New York (1832), Milwaukee (1846).
c) le XXe siècle
À mesure que s'élargit le réseau renouvelé des séminaires en Europe et Amérique, lesadaptations se font de plus en plus nombreuses. La législation tridentine demeuretoujours en force, mais les réalisations concrètes se diversifient. Léon Xlll. puis PieX approuvent plusieurs accommodements par rapport à celle-ci. Une chose essentiellederneure: le séminaire continue sa mission, dans l'esprit de Trente. Les résultats sontparticulièrement évidents dans le clergé québécois au début du XXe siècle. « Lesgrands séminaires ou le futur prêtre aprend son métier dispensent une formation morale,qui le rend énergique et tourné vers l'action concrète » et une formationintellectuelle abstraite, désincarnée, un peu sèche qui le détourne de la réflexion
théologique; l'eignement de la théologie morale, tout entier axé sur la casuistique(art du confesseur) ignore la réflexion éthique (théorie des vertus). Surtout. cesinstitutions tendent à standardiser les comportements et les attitudes et à façonnerdes exemplaires conformes au modèle admis du prêtre»20.Au Québec. la situation changera peu jusqu'en 1965.
L'évolution des séminaires après Vatican II tente, comme après Trente, de refléterune image du prêtre issue de la vision du Concile. Le décret Optatam totius, promulguéle 28 octobre 1965, prend le relais de celui du 15 juillet 1563. Il sera suivi d'untravail de redéfinition de la formation des futurs prêtres qui va mettre l'accent sur leprogramme de formation. Rome publie le 6 janvier 1970 des normes fondamentales en vue dela formation des futurs prêtres sous le titre Ratio fundamentalis institutionissacerdotalis. Elle sera suivie de normes adaptées présentées par chaqueConférence épiscopale. Celles régissant le Canada francophone furent approuvées poursix ans en octobre 1971, puis à la suite d'une révision soignée, un nouveau texte futprésenté par les évêques francophones en 1982 et approuvé pour dix ans par Rome le 19décembre 1983.
Conclusion
Le séminaire tridentin a évolué en restant fixé sur son but: former des pasteurscompétents, dévoués et adaptés aux besoins de leur temps. L'histoire des séminairespart d'un modèle ajusté à une certaine conception de l'église. Le pasteur estpréparé à son rôle en milieu fermé. Transplanté dans le monde, le nouvel ordonnédevra toujours se rappeler qu'il est le porte-étendard d'un groupe auquel il a étéincorporé, le clergé. Ce modèle subira des adaptations nombreuses à diverses époqueset dans diverses contrées. On assiste à la fin du XIXe siècle à une diversificationqui ne remet pas en cause le modèle. La lente réconciliationavec le monde couronnée à Vatican Il aboutit en fin de compte, à privilégier pour la formation des futurs prêtres un programme de formation (Ratio) qui devient le coeur de l'institution héritée du Concile de Trente. Le séminaire s'ouvre sur le monde et sur les communautés chrétiennes. Plus qu'une institution, il est un temps de formation et sa nécessité en est d'autant plus évidente.
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Source: Pastorale Québec, Vol. 100, no7, 25 avril 1988
Références de l'article de Hermann Giguère
1. L'article de Hervé LEGRAND, « Crises du clergé: hier etaujourd'hui. Essais de lecture ecclésiologique» dans Lumière et Vie, n. 167 (1984)pp.90-106, présente une grille de lecture qui peut s'appliquer, toute proportion gardée,aux séminaires.
2. CRISTIANI, L., L'église à l'époque du Concile d eTrente, t. XVII et de l'Histoire del'église depuis les origines jusqu'à nos jours, sous la direction de Fiche et Martin,Bloud & Guay, Paris, 1948, p.141
3. CHARUE, A.M., Le clerég diocésain tel qu'un évêque le voit et le souhaite,Desclée, 1960, 2e éd., p.18.
4. Cristiani, loc. cit. p.205.
5. MOLS. Roger, «Saint Charles Borromée, pionnier de la pastorale moderne», dansNouvelle Revue Théologique, 791(1957) pp.600-622 et 715-747.
6. Voir BROUTIN, P., La réforme pastorale en france au XVIIe siècle, Tome II,(Bibliothèque de théologie, Série III, "Théologie morale", Desclée &Cie, Paris, 1956, pp. 315-530.
7. Voir CONCAR. Y., «Sur deux aspects du travail apostolique: le prêtre chef de peupleet apôtre» dans Sacerdoce et Laïcat devant leurs tâches d'évangélisation, Cerf.Paris, 1962, pp. 208-209.
8. VéNARD, Marc, «Le Concile de Trente: aboutissement et point de départ» dansLumière et Vie, n. 167 (1984) p. 56.
9. Voir BROUTIN, loc. cit. pp. 33.53.
10. Voir BROUTIN. loc. cit. pp. 73-89.
11. Voir BROUTIN, loc. cit. pp. 111-127.
12. NOYé, Irénée, «Le projet de M. Olier pour les séminaires diocésains (1651)»dans La tradition sacerdotale, (Bibliothèque de la Faculté catholique de théologie deLyon. 7». Ed. Xavier Mappus. Le Puy. 1959. p. 221. Le texte de M. Olier est précédéd'une introduction et d'une étude par Mgr Marc LALLIER, pp. 191-211.
13. Voir BROUTIN, Oc. cit. p. 190.
14. GEORGES émile, La Congrégation de Jésus et Marie dite des Eudistes, éd. Librairiecatholique Emmanuel Vitte, Paris, p. 100.
15. PIERRARD, P., Le prêtre français du Concile de Trente a nos jours, (Bibliothèqued'Histoire du Christianisme, n. 8). Desclée. p. 42.
16. Voir BROUTIN, loc. cit. p. 190.
17. ROULIER, Fernand, «Le prêtre en France après le Concile de Trente». dans Leministère sacerdotal. Un dossier théologique. Faculté de théologie de Lyon, Lyon.1970. p. 123.
18. L'article de A. Viéban sur les séminaires dans The Catholic Encyclopedia, pp.694-703, donne de nombreuses précisions.en particulier concernant les états-Unis et leCanada.
19. Voir P. PIERRARD. dans La vie quotidienne du prêtre français au XIXe siècle1801-1903, Hachette, Paris, pp. 10-105 et les descriptions sur le prêtre concordataire.
20. HAMELIN, J. et GAGNON, N., Le XXe siècle, t. I 189 (1910). Vol. 3 de l'histoire du catholicisme québécois dirigée par Nive VOISINE. Boréal Express. Montréal, 1984, p.134-135.